关于中国哲学方面的论文精选

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　　在中国长达四千余年的历史文化发展中,中国哲学一直是在自己特有的地理人文环境、语言文化背景和政治、经济、社会等综合条件下成长发育的。下文是小编为大家搜集整理的关于中国哲学方面的论文精选的内容，欢迎大家阅读参考!

　　关于中国哲学方面的论文精选篇1

　　浅谈中西方哲学的区别和联系

　　摘 要 哲学是对人类精神的反思。哲学有其普遍性,但也有其特殊性。普遍性由观念,概念来了解,特殊性由生命来讲,因为普遍性的观念,普遍性的要通过特殊的生命来表现的。哲学真理都是内容真理,既要通过特殊的生命来表现,同时也就为表现真理的生命所限制。本文主要在此基础上阐述了西方哲学对中国哲学的改造作用。

　　关键词 中国哲学 西方哲学 普遍性 特殊性

　　一、西方哲学能够影响中国哲学的可能性:哲学真理的普遍性与特殊性

　　(一) 给会通一个哲学说明。

　　中西哲学相互影响,相互会通,不能离开中西哲学的史实,但其性质则是哲学的。中西哲学各具形态与特质,这一点,在今天已术界之共识。但不同的形态与特质的两个事物是如何能会通并且相互影响的?下面我们就来谈谈这个问题,因为哲学本身就是的头脑清楚。

　　中西哲学会通这个题目有两重性格:一是通学术性,一是通时代性,也就是说既要从学术上讲,又要从时代性上来说明这个道术性很好理解,但时代性如何理解?通时代性也就是与时代联系起来来讲。主要讲中西哲学会通的时代意义与文化意义。因为生了文化问题,文化问题是一个价值与方向问题,故不是科技性的,说到底是哲学性的。在一定意义上我们可以说时代问题的是哲学问题。哲学关联着文化讲,就是指导文化发展的一个方向与智慧,讲中西哲学之会通就是从核心处将中西文化智会通。性赋予了中西哲学之会通的存在性格与人文化成的文化品格。

　　哲学是对人类认识的反思,哲学有其普遍性,哲学所追求的是普遍性的真理,所讲的道理都具有普遍性。只有从普遍性开始才可通,如没有普遍性就不能谈会通。哲学真理的普遍性是给中西哲学会通的可能性的直截了当说明,但是会通理论的说明更重要对特殊性与关系的说明上来讲。

　　(二)会通中有分辨,分辨是会通的基础。

　　特殊性与会通的关系,不是直接的,要转一个弯的,要在会通的限度上转一个弯去理解和说明。也就是说会通是有限度的规定的说特殊性对会同是一种限制性关系。但是,我们也应该知道会通不是同类项合并,不是将会通的双方都抹掉,或一方抹去另一掉另一方。这就是说虽然中西哲学可以会通,但可以保持本来的特性,中国哲学可以保持其本来的特色,西方哲学也可以保持的特色,而不是互相变成一样。会通双方都不能抹杀,是从普遍性与特殊性都要同时保持上去说明的。而特殊性与会通的关系底则是普遍性与特殊性的关系。哲学有其普遍性,但也有特殊性,这两者都不能抹杀,不是只有普遍性,也不是只有特殊性。特殊性,故有中国的哲学,也有西方的哲学。普遍性由观念,概念来了解,特殊性由生命来表现。

　　哲学真理和科学真理性质不不同就在于前者系属于主体,后者不系属于主体即不要通过特殊的个体生命来表现。故科学是无国界、无颜色,无所谓中国的西方的科学,只有一个科学。这里, 特殊性与普遍性是一体共存的,特殊性表现普遍性,普遍性寓于特殊性之中,这就是特普遍性的关系。在特殊性的限制中体现或表现出来的普遍性,牟宗三先生名之为具体的普遍性。这个特殊性是不能拉掉的,拉殊的普遍性,牟宗三先生称之为抽象的普遍性,与具体的普遍性相对。具体的普遍性保存了特殊性、个体性、差别性,由此而遍性在特殊性的限制中体现与表现。

　　二、中国哲学的传统:中国哲学所关心的是“生命”,而西方哲学所关心的是重点在“自然”

　　纵看中国哲学发展的历史,可领略中国文化的博大精深,由夏商周一直发展下来主要线索,主要纲领,主要方向都是我们研究的方向。同样,西方哲学由古希腊经中世纪到现代的发展,也可以把握其纲领而看出其差异,但是要把握这些方面需要对各个时想加以反省才能更加深刻地了解。

　　因为中西哲学所具有的普遍性与特殊性,所以中西哲学才可以会通,西方哲学才可以改造中国哲学。把普遍性与特殊性结合起来就能把握中西哲学发展之主要纲领的差异在何处。如上面所说的,对中西哲学传统的长期发展加以反省就可以看出其不同,我用两个名词加以概括。我们可以说两个装桶哲学的领导观念,一个是生命,另一个是自然。中国文化的开端,哲学观念的呈现于生命,而西方文化的重点,所关心的是“自然”或者“外在的对象”。因此要想找出西方哲学对中国哲学的影响就必须从其展的大体脉络上去寻找。也就是说我们必须抓住“生命”和“自然”着两个主要的观念。

　　(一)中国哲学关注的是生命。

　　中国哲学所关心的生命有好几层意思:首先中国哲学所关心的生命是眼前的个体生命。可是关心生命,往往出问题的又是生命。到的是生命外部的麻烦,外部的麻烦很容易解决,但是生命自身内部的问题就难解决了,所以人们常说:“征服世界易,征服。”往往是外部的问题都安排好了,但自己往往却不能安排自己。“富贵不能乐业,贫贱难耐凄凉。”这种人是很麻烦,但着根源,我们可以说生命本身就是麻烦的。

　　贫贱固然不好,但是富贵也不见得好。孔子说过:“不仁者不可以长处乐,不可以久”也就是说,不仁义的人不可以长久处于快乐、舒服与幸福的境地,他也不能长期处于倒霉的状况。又如孔子所说的不仁的人定是坏人,就像贾宝玉我们不能说他是什么坏人。以上主要是说孔子的思想,后来孔子出来,再往里 一层一层的深入前进,国哲学开出了一个孔子的传统,后来的发展大体而言,儒家是主流、是正宗,道家是是针对儒家而发展出来的旁支,但是道家对生命这个问题的,道家也开出了中国哲学的另一个传统,就这样中国哲学就发展下去。

　　汉家主要是继承儒家的经典,汉家不一定能真正了解儒家的真正精神,但是能够保持文献也是他们的功劳。两汉后接着是魏晋时晋的三玄以道家的精神为主,故讲老庄是很相适应的。魏晋时代的学问是由儒家的主流岔到旁的方向,随之而来的是南北朝,也是主要在吸收佛教,佛教是由印度传来,在此时期中国的思想完全用用在吸收佛教的教理。至隋唐就完成了吸收消灭佛教的在大唐时期,国势、政治、文物、典章制度达到顶峰,是中华民族的黄金时代,是中华民族的光荣。但是唐朝部是哲学家的时文学家的时代,其表现主要在诗歌。

　　所一要了解唐朝三百年要以特殊的眼光来看。唐末五代之后就是宋朝,宋朝的三百年,国,但时代的思想是儒家思想的复兴,就是理学家的出现。理学家看到了自然生命的缺点而往向上翻,年兹在兹以理性来呵护也我们的生命,生命是需要来调解润泽的,否则一旦生命干枯就一无所有。而理性就能润泽我们的生命,这样声明就可以绵延不续下去,这一代不行就可以由下一代再来。宋亡后不到一百年,明朝时代的时代精神还是以理学家为主的,主要以王阳明为代此明朝的时代精神大体上来讲也是服从理性原则的。

　　纵而观之,中国的哲学传统其重点就落在了生命,其代代传下来的为性理、玄理、空理即儒释道三教。因此要了解其文化重要要内部核心的生命方向,不能把声明方向等同于一个时代的风俗习惯。

　　(二)西方哲学的重点是自然。

　　西方哲学由古希腊开始一直发展到今天,内容也是非常丰富和复杂的。通过学习西方哲学,我们知道西方哲学的开始的重点了“自然”,即以自然为研究对象。西方哲学主要由三大骨干。首先由柏拉图、亚里士多德经过中世纪的神学,这是古典的哲。其次是近代以来的欧洲大陆的唯理论。在英国由洛克开端,贝克莱、休谟继承的经验主义。把理性主义与经验主义加以批判康德,因而就形成了康德的传统。

　　我们总看西方哲学的发展脉络,古希腊早期哲学主要阐述了自然哲学的产生发展过程,在此时期主要有伊奥尼亚哲学、南意学和多元论哲学,他们都是侧重自然哲学的。之后是希腊古典哲学,虽然这个时期的哲学思想较前一时期有所不同,内容更加,但是总体看来它是对你前期思想的丰富和发展,主要侧重点仍是自然。在往后是伊壁鸠鲁主义和斯多亚学派哲学的发展时期壁鸠鲁主要研究了物理学及其伦理学的发展,斯多亚学派仍是在前者的既相互上进一步论述了物理学及其发展。这是整个古希的哲学发展历程。第二个时期是中世纪的哲学,主要叙述了中世纪的经院哲学及其教父哲学,在此我们不作详细介绍。第三个要是近代时期的哲学,主要是阐述了近代大陆唯理论和英国的经验主义。

　　总而言之,西方哲学是侧重讲自然的,我们从这一方面入手,进一步的去了解西方的文化和西方哲学的发展理念,努力找到西与中国哲学的实际切合点,使二者在磨合中共同发展,创新。

　　三、西方哲学对中国哲学的影响

　　以上我主要讲述了中西哲学之间的切合点,主要是谈了中西哲学的共性与个性,在此基础上我们才能更好的把握中西哲学之间的及经一部阐述西方哲学如何能改造中国哲学这个大问题。我认为西方哲学对中国哲学的影响主要体现在以下几个方面:

　　1、自辛亥革命、五四运动以来,中国人盛讲民主,施行民主,但民主制度一直在中国未能建立。很多人归结为西方民主与中国化有不相合之处。他们认为以中国的正统文化---儒家文化精神来说,儒家是重道德的,要求统治者做一个好君主,却不是像方那样用制度来限制君主的权力,结果统治者的权利过度膨胀。

　　2、如果说统治者的权力膨胀在中国历史上的主要错误责任,不在于儒家思想而在于法家思想。法家是行法治的,当下大陆的是反儒尊法,有人就说建设国家就必须厉行法治。说到法治的问题,有个通俗的讲法,说是中国人只重人治不重法治,并把这完全归罪于儒家----全盘西化派人士尤其是如此。有人说西方民主法制的建立,是因为有希腊重概念的传统,因此才开出理智基础的客观制度;并且有基督教上帝之下人人平等的观念。

　　3、有人引孟子“民为贵,君为轻”的话,作为中国也有民主思想的证明,认为儒家思想是民本思想;这个以民为本,以人民出发点的思想也是民主精神。既然如此,中国文化是否可以凭借民本思想为基础,开出一套新的、现代的、合于中国精神的民?

　　4、如果说中国儒家道德精神有其必要的永恒价值,特别是针对西方道德无所凭依的情况。又如说西方民主观念和制度,为现制度所必须,更为中国所必需,那么,中国儒家道德精神若与西方民主精神结合起来,也正是展示了一个新文化进步的契机。

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　　关于中国哲学方面的论文精选篇2

　　浅谈中国传统哲学思想在现代建筑中的体现

　　一、天人合一，融于自然思想在博物馆中的体现

　　天人合一融于自然的思想是中国文化重要的基石之一，决定了中国哲学的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐统一，并对中国传统艺术产生了巨大的影响。其特点更注重于对人们自身内在价值的探求，正如德雷厄斯奥班恩所说的：“不能被解释或者不能被完全描述的东西，就是中国艺术的神，意 气 气韵，意境等”。而统筹这些范畴的则是道，也就是德雷厄斯奥班恩所说：“人是宇宙的一部分并同宇宙浑然一体”的观念。天人合一的宇宙模式充分注重从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看成是一个相互感应的有机整体，天人合一作为一种人生观，主要表现在融于自然，欣赏自然，在自然中达到忘我的境界。由贝聿铭先生设计的苏州博物馆，地处古苏州城历史文化地带，东侧是历史遗址忠王府，毗邻世界文化遗产拙政园，作为在此地带的建筑，无论新馆在整体建筑还是在单一布局上，都反映出天人合一的宇宙思想。

　　不高不大不突出的建筑风格不仅与周围环境有了一个很好的融合，而且，馆内的布置也与苏州园林所固有的风格形式和谐一致。不仅充分体现出对于自然的热爱和渴望，而且也是对中国传统哲学思想“天人合一，融于自然”的一个很好的印证。在色彩方面，苏州博物馆不仅保留了粉墙黛瓦的苏州特色，同时对建筑材料加以创新，用颜色更为均匀的灰色花岗岩岩石取代传统的灰瓦，不仅很好的用现代材料演绎了传统的元素，而且还充分表达了天人合一融于自然的哲学思想，从而在色彩搭配上为粉墙黛瓦的江南建筑符号增加了新的内涵。因此，苏州博物馆无论是从整体建筑上还是从单一布局上，以及色彩的运用等方面，无一不体现出了中国传统的哲学思想

　　二、阴阳相成，刚柔并济的思想在博物馆中的体现

　　中国传统文化中，又有刚柔并济，以柔克刚的观念。古人通过仔细的观察大自然，发现一切现象都存在着相互对立，又相互作用的关系。并把这种关系归纳为“阴阳”。他们认为事物的发展变化，单有阴或单有阳都不成，阴阳中的一方必须以对方的存在为自己存在的前提，只有阴阳双方共同存在，相互作用，才能促使事物的发生发展和变化。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生，发展，变化及消亡的根本原因。道家也认为宇宙万物是有两个相互对立的两个方面，相互联系，相互转化而运动着。这种阴阳相通的变化在我们面前勾画出了自然宇宙的一种虚虚实实，实实虚虚，相交相接，相错相杂相溶相化的复杂而微妙的变化。

　　古人的这种朴素的辩证观，也影响着他们改造自然的主导思想，而这种思想在苏州博物馆的建筑中也有着充分的体现。在苏州博物馆的建筑中，可以清晰地发现建筑与庭院，建筑与树木，建筑与山水的亲密结合以及黑白色彩的运用都呈现出阴阳交合，相互平衡的状态。在建筑的整体色彩上，黑白的对比呈现出明显的阴阳相成的意境，表现出阴阳相互包容，相互依存的特征。其古朴的色感和简练的结构一点也没有消减传统园林的精致意味。而在馆内的布置上，硬朗的山石与柔美的水面相辅相成，在对比和协调之中即呈现出丰富，迷离的视觉体验，以及以壁为纸，以纸为绘的独特手法对米芾山水画的精彩演绎更是令人叫绝。因此，苏州博物馆在借鉴了中国传统哲学思想的基础上，充分运用山，石，木自然物的特性，用灵活多变空间划分的手法完美得体现出了阴阳相成刚柔并济的哲学思想。

　　三、含蕴中和、气韵生动在博物馆中的体现

　　中国艺术的最高境界是天人合一的境界，是道心合一的境界。艺术的精神最终要达到道的精神境界，艺术的最高表现是塑造艺术化的道境——意境。在天人合一基础哲学思想的影响下，中国古代哲学把宇宙自然和人生看成一个整体的不同方面。这让人与宇宙自然之间有了一种心灵相通，血肉相连的关系，这就规定了中国艺术的任务是去表达自然主题之下，物质的内在精神和气质。体现于从自然的本体或精神，是以有限的艺术空间去体现和表达无限的空间与时间。

　　在艺术作品中，这种最高精神境界就是“气韵生动”。中国思想的最终概念是道，道是一切之本，道的精神化，必然使其他一切概念化，神化。因而，中国艺术的最高范畴不是美，不是逼真，而是“道或气”。古代哲学强调含蓄，因此，中国园林建筑向来注重布置和处理虚空间，以虚衬实。中国古人还善于在有限的空间里创造出无限的意蕴，随着观者自身位置的变换，园林中的景致有了多变的视角，静态之景显示出动态之韵，在狭小的空间里给观者留下了无限的想象力，让人意犹未尽，这种含蓄思想的运用，使得中国古人的空间感，不似西方那样常常觉得辽阔无尽，而是在辽阔中含有回转，层次与意蕴。

　　因此，在苏州博物馆的建筑中，无论是院内的布置还是室内陈设都做了巧妙的安排，目的就是为了营造和塑造艺术化的道境——意境，从而表现中国所独有的传统哲学思想。在光的运用和处理上，贝老精心而独到的设计，不仅克服了博物馆室内采光方面的束缚，使其显得通透，宽敞和明亮，而且随着光线的移动所带来光影的变化更为其室内营造了一种忘我的意境。使观者置身其中从而产生更为广阔的联想，光影互动，自然的生动灵韵尽显无遗，仿佛留给观众更多的空间去思索。竹子的运用，使主庭院绿意盈盈，风吹之下尽享灵动气韵。以壁为纸，以石为绘的山水景观别具一格，呈现出清晰的轮廓和剪影效果。诸多元素的交替应用不仅完全包含了含蕴中和 、气韵生动的哲学思想，而且也使建筑中国化的特点更加鲜明。更具有中国味道。

 

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