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《心 气 说》孟 子
原文：公孙丑曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”
译文：公孙丑问孟子说：“夫子您所谓的不动心（不动贪嗔执着所挂碍的自在），与告子所说的不动心，到底有什么不同呢？”
原文：“告子曰："不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。
译文：孟子回答道“告子曾说：不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气（如果一个人说话没有内涵，举止不中规矩，动容周旋不中节度，他的心能够修好是不可能的。如果一个人的心没有定静到一定程度，那么想要使一身之气能够涵养出它的泰和天然是不可能的）。这后两句"不得于心，勿求于气’是对的（因为气确实是跟着心走的）；但前两句"不得于言，勿求于心’则是有问题的（因为心未必跟着言走的。
原文：夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。又曰："持其志，无暴其气。’”
既曰：“"志至焉，气次焉’。又曰："持其志，无暴其气者。’何也？”
译文：这志（特指有向上、向善特质的念头）是气的主导，是气的主帅（因为志立了，气也跟着来了）。这气就遍布、充沛在你的周身里（通常修炼两三年后会感到全身充满一股浩然正气，如水般在全身刚健地运转；气存养七八年后，气轮充沛周身，非常刚健，故叫体之充也）。又说，要时时保持你的“志”，不要暴你的“气”（一把无明火，烧毁功德林）。
既然说：“"志第一重要，气第二重要’。又说："要保持其志，不要暴其气。’似乎志与气两者都重要，有点前后矛盾，这是为什么呢？
原文：曰：“"志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也；而反动其心。”
译文：蹶者：跌倒或跑不动的人，比喻“不及者”，被身中低迷的气所控制的人；趋者：跑太快的人，比喻“过者”，被身中浮躁的气所控制的人。志专一不散乱就会生出一股气，气凝聚了也会影响心志的（气太强会令人思想行为走样、激进、没耐性、坐不住；气太弱则会摧毁人的意志），两者相互影响，所以既要“持其志”，又要“无暴其气”。（儒家的养气=佛家的转气轮=道家的炼丹；儒家的浩然之气=佛家的金刚法身=道家的得丹，三教圣贤都是“心气并重”）孟子用这句话向后世众生强调修行上的两个不可或缺的重点，一是“持志”（=阿耨多罗三妙三菩提），一是“养气”（=转气轮）。这志与气都是与生俱来的，都是本性的一环。
当今修行人中的“过”（趋者）与“不及”（蹶者）都是病，为什么有的人会“过”，有的人会“不及”呢？原因就在于这“气”能扰乱他的“心”呀！（气越偏离中和的人，越容易受情绪所困；越受情绪所困的人，元气就越容易散失；元气越散失越容易受情绪所困。所以，若不懂得怎么养气，这个恶性循环是永远没有改善的一天。）
原文：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。” “敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
译文：言：指说话，也指肢体语言；浩然：很浩大很充沛；气：是一种流动的能量，是万物构成的主体；直：不扭曲、不造作、顺应自然特性，气能否刚健自在，要看"心’是否能清明无欲，心"不二’"不分别对待’才能"直’；养：慢慢长养，不是立即有成效，少生气、少烦恼、少计较，多点包容、宽怀、仁爱，气就不会受到伤害而得到长养；无害：动静作息要有节，凡事不宜过度，时时要在心上、饮食上、作息上检点，把容易损伤到气的因素去除掉。
公孙丑问孟子说：“你说告子不对，但你跟告子来比，你的长处在哪里？” 孟子说：“我和告子比，我有两个长处，一是"知言’，一是我善养我的"浩然之气。”公孙丑又问孟子说：“请问什么是浩然之气呢？”孟子说：“这个"气’看不到，很难用语言来形容，它在身中是一股感受。"气’的作用非常大，它的力量大到不可思议，它的作用没有东西可与之相提并论。这股气正是天地蕴化万物的总能量，也是造化的总枢纽。天下没有任何东西比这气更伟大更坚强了。这"气’本自具备长养与净化的功能，只要任由它的自在天性去发挥去造化，便可得到无尽的本性之益（直养）。要使身中的这股浩然之气得到净化、提升、长养，所依赖的也只不过是这气中本自具有的特性而已。让它的自然特性展现出来，不要去迫害、限制到它（直养而无害）。
像佛的法身，太虚有多大法身就有多大，这是成佛者的"塞于天地之间’。这个"天地’可指宇宙天地也可指我们身上这个小天地，当心真正静下来时，立即有一股浩然之气充沛在体内，好像把身体撑大了一般，也可以体验到"塞于天地之间’。
原文：其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。
译文：义:是心头上的一股气，仁、善也如此，仁是心理上处处欲其生、处处包容、宽怀的一种心量，义则相反，是心理上的一种裁制、削伐，是一种公正、魄力、断然的心境，仁与义都为了符合大道的节，古人"义’就是"宜’，就是要知取舍，拿得起放得下，有仁有义才能教化天下苍生渐渐符合中道；道：在大自然之间无处不在，在你我身中也本自具足，被称为"性’，性就是一身之道，道是造化的真宰，这本性显现出来，法身的造化才有一个正确的方向，性没显现出来，造化是造化，但却走在消阳长阴、成鬼成魔的路上；集义：集心上的义；袭：指徒具华美外衣的意思，只有面子，没有里子，这里指外在华美的行为；慊：指契合，在心上不分别取舍，不论向外做些什么，时时刻刻契合本心；
要养这个"气’，必须配"义’与"道’。没有"义’与"道’，"气’就衰败了（因为有了情识之后，周身的气开始乱了，阳气在无形中慢慢消散了）。这浩然之气是慢慢累积"义’而养出来的，并非"义袭’可以伪造巧饰的。所以这"集义’和"义袭（能分辨清楚，才不会使"气’又衰败了。做任何事情如果不慊合于这个不二本心的话，气便开始衰败了（人心一堕入对待取舍的时候，我们身中的阴阳就开始溃散了；人心开始不二时，阴阳便开始准备要交合了。要分合，要集散，一切都是"心’在主宰。）告子不知道这义是在心头上发生的，也不知道这浩然正气不是靠外在的义行就可存养得来的。告子整天在外面经营，根本不懂什么是义（在内不在外）。
义袭并非专指那些小人的作为，而是指那些遗失了内在的本心本性，却只学些外在的花拳绣腿的人。义袭是看起来像是义，但内心却夹杂着贪、嗔、痴、妄，内心没有配上大道的无私，这种义不是以大道为主轴，这种义是个人小义，不是无私的大义。集义是要花点时间慢慢累积的，是一丁点一丁点存养起来的，不是马上就看得到的。在日常生活中，在起心动念间，一点点去累积心头上的义。你心能清净不二的时候，浩然之气就随时随地在身中发生，精化气、气化神、神还虚、虚还无就一点点进行，这叫集义。向上的志就是义。
明心见性=配义与道，明心则有义，见性则有道。义在于人的行持，道在于天的禀赋。少了一个纯正的心也养不了气，成不了道；少了一个天赋的性，也养不了气，成不了道。"义’要中大道的节度，而不是你以为的节度，所以说要"配道’才有用。我们的"义’怎样才可配到"道’？道在身中本自具足，只是被心给扰乱了，心若能时时涵养不二（在心头一气上超脱对待的挂碍），就有了"义’，且当下这个"义’也已经配上了"道’。"气’没合前，"心’要先合，即在心头的气血微微一动时，不对它有任何对待挂碍时，"心’就合了。"心’为君，"气’为臣。"心’能够"合’，周身之气就都跟着"心’走，慢慢交合了。"心’怎么合一、泰然？在孔子在"心斋’中给出答案"勿听（反观）之以耳，而听以心。勿听之以心，而听以气。”"分’与"合’的根本就在心。什么样的"心’才能使阴阳重新和合？此"心’若能于黄庭窍内的气机起伏变化皆无分别取舍，"气’就往和合的方向去造化了。这只是一个观念上的突变，却足以开启见性之门。
在起心动念间往心头灵台内观，观什么？就是观气！观察好恶分别时，心头内的一丁点气机起伏变化（俗称感觉或情绪）的真相，便是开启明心见性之门的第一步了！感觉就是心情，心情就是心的"好恶’，我们内心的好恶取舍，几乎完全受感觉左右，所以我们简直可以说"感觉就是你的心’！感觉其实是由一股气的形态所组成的。这"气’微微起伏的运作状态，造成一个人内在的感受截然不同，可谓天堂也是感受所造，地狱也是感受所造。这"气’的微微变化营造出感受，而感受影响着心的发恶。所以“心即是气，气即是心，无二分别”。
人们的心情常被胸中一点点"气’的起伏所影响。所以心头的"气’有所起伏变化时，我们的心就开始分别好坏，就开始喜欢不喜欢，开始取舍。。。人类的贪爱与烦恼于是便在心头一方寸间上演！然而，气血本无这些意义存在，气血只是自在地起伏，时而凝聚，时而消散，如此而已；它在身中的真相，也只不过是微量的一丁点感受而已。要走出烦恼的唯一路径，便是要对胸中的气血重新加以认识，让胸中的气血恢复本无意义的畅然原貌，不使我们的好恶在气血上攀附助长，人们便得以从情绪中得到解脱，得到自在！从此之后，那清明的心不再为满腔气血而烦恼挂怀，这就是孟子所谓“不动心”的真意。
如何让这气血恢复本来自在的原貌呢？只要观察它，觉知它，把加在"气’上的妄知妄见去除，把加在"气’上的声音影像也去除，最后就只剩下气血流动时微微的一丁点感觉而已。霎时烦恼的意义好像都不见了，你将体验到立即从气血中得到解脱的欢喜与自在。
如何能拿得掉"气’上所攀附的"相’？就是“观察真相”而已！往内观察胸中当下真实的发生，真相中无忧郁，真相中无烦闷，真相可以解脱烦恼，见到气机自在起伏的真相，就见到畅然，就见到真性。古圣称"先贤把这个观察心源，而获致心性自在解脱的学问叫“内观”，或“回光返照”。这学问的目的就是为了引导大家因照见本性而解脱无尽的烦恼挂碍。
原文：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
译文：事：往内解释，指不断在心头变化的一股气，总体而言，凡会让你有感觉、有变化或有挂碍的可称为“事”；有事：这股气不断在我们胸中变化，造成我们的性情、感觉，这叫“有事”，方寸中感受变化永远不停地升起，不可能停的，这就是“必有事”。孟子告诉我们说，真道非离事而外求的，真道不是等心里毫无念头，身中毫无变化、毫无感觉，外在无事一身轻时而求得到的。一身之道是必有事焉的，是在有思考、有情绪、有喜怒哀乐、有消长、有生灭、有造化的状态中求来的。懂得因时制宜，懂得内外的“必有事焉”，就是“道在日常生活中”了，在日常动静间能够抱道不离，就是懂得在心性里面“集义”了。
而勿正：不要矫枉过正（佛家的净相执着），要顺乎本性的自然，不借任何人为的力量去造作经营一个我所喜欢的感受。
心勿忘：上帝创造一个心给你，是给你思考、感觉、体会用的，但你却以为硬把它弄得空空的什么都不能有才叫“静”，这就是孟子所谓的“忘”。勿忘：本心里的虚灵不灭，灵敏的觉知，气血自在起伏，顺其自然的呈现，只要不攀附便是。
勿助长也:助：举凡可以促动心灵更深捆绑的因素都可称为“助”，你越在意胸中气血就越大就越痛苦，这就是“助”；勿助：就是你能对着胸中的那一丁点感觉，能够不加文字、声音、影像，只是看着那一点点的物理变化在生生灭灭，维持它的原貌不须要忘，但也不用贪嗔的情识去助长它。
孟子讲一个浩然之气就是靠一个“勿助勿忘”的本性自在。（观自在）
原文：无若宋人然，宋人有悯其苗之不长而揠之者，茫茫然归，谓其人曰："今日病矣！予助苗长矣！’ 其子趋而往视之，苗则槁矣！天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也；非徒无益，而又害之。”
译文：悯：忧愁；揠：用力拔高；病：过度操劳。有个宋人看着田里的苗长得很慢，看得发愁，后来想到一个自以为聪明的办法，就到田里用手把苗拔高了。他回家后对人说：今天可把我累坏了，我帮助苗长高了。他儿子跑去一看，苗全都枯死掉了。天底下可以免除“揠苗助长”之害的人实在很少。我们的心要不二，心不二的时候，我们的每一粒细胞里面都藏着真气，那个气就自然地交合长养了。要让它自然地交合长养，自然地转动气轮，而不是靠你的人意造作导引，这样反而会适得其反。
孟子讲到有两种截然不同的人，前一种人“以为无益而舍之者，不耘苗者也”，这种人以为这样做没有任何利益，所以既不耕耘也不除草，认为养浩然正气根本没有有，以为无益而竟舍之。所有不耘苗的人，都是因为不能看到立即的效益；而养气之所以很难有立即效益的原因，是因为"养’是慢慢来的，慢慢"集’起来的。"养’与"集’都是要依照自然的速度慢慢累积的。
另一种是揠苗助长的人，他知道养气有莫大的益处，但却用了一个急躁的办法，一个违反自然的方法，这不只是没有益处，而且还会伤害到这个苗。所以不能一味地吐纳导引，憋气强灌，要顺其自然，"气当顺则顺，气当乱则乱’。
原文：何谓知言？曰：“诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于其事；发于其事，害于其政。圣人复起，必从吾言矣。”
译文：言：告子的言在外，是指所有的言谈举止功业等，而孟子说真正的"言’不在那些外表上，而是在看不见的内心上发生的，也就是说孟子的"言’是一个个伴随着气血起伏而开始奔驰的起心动念，这些"心上的言’包括：诐（不正）辞、淫辞、邪辞、遁（掩饰）辞，用"辞’不用"词’是因为"辞’有看不见、隐藏的意思，指那个隐藏的、看不见的心念，而"词’是嘴巴上发生的、已经讲出来了，听得见，明明白白，已经成个名词了。
公孙丑问：什么是"知言’？这个不好回答，因为告子的知言是从外表来检验的（故只反省外在言谈举止），而孟子的知言是"生于其心’的，是从自己的起心动念上来检验的，不是从外在作为功业上来检验的（故反省内在，即在偏见的当下，觉观自己心头黄庭一窍内气血上攀附的妄知妄见）。无论是诐辞、淫辞、邪辞、遁辞，觉知到它正在发生，正在影响你。若能这样，这个人就开始迈向自由，因为他已经知道控制自己的敌人究竟是谁了，已经可以把气血当成气血看了，那气血渐渐已经不再代表情绪的冲动了。往后有一个不好的气血跑上来，你已觉知到了，往内一观，觉察它的真相，妄想当下尽断，如此就不会使烦恼妄想一直不断地延续下去。
"我知言’与"我善养吾浩然之气’放一块讲，原因就是在于那个"言’在你没讲出口之前，先有一个念头"言’攀附在黄庭的气血上了，所以可以说那些妄念本身就是攀附在"气’的形态上而已，更直接地说，这"言’其实就是"气’！我们在说话，你看的表面是"言’，而骨子里根本就是"气’，嘴巴所说的根本是"气上的声音’。
政：是一个人的思想逻辑、处事风格，好比一个国家的行政风格一样，教育人、治理人的事情也是"政’。一个人的意念（言）从心里而产生出来，久了便会显现在他所处理的事情上，当这个行事风格已经成形，再拿来治理或教育他人的时候，就将流毒无穷了。
孟子说我说的这段话是人性中的真理，是不动心的真理，是走出烦恼挂碍的真理，也是修心养性、返本还原的真理，是人人所固有的，人人所必同的。即使后世再有圣人降世，必会认同我的这段话，因为自古圣贤一条心，人性的真理永远只有一个，不会有任何出入的。
心：是长远的、整体的思考模式，心是由意累积起来的。
意：是短暂的、刹那的想法；没有挂碍的想法。
念：是意里那些很难割舍的、很令人怀念、久久不能自已的意；挂碍牵绊的当下称为“念”；是意里面常带着一种令人久久不能自己的诱惑、迷惘的存在。
志：是特指那些有向上、向善特质的念头。凡是内心向上、奋发时，身中也必同时升起一股正气的感受来。凡讲到志是建设性、光明感，都会升起一股浩然正气。志持久了，有了惯性了，也会变成心，变成对自己对众生都有建设性的心，使我们成为有人格的人，这种意念称为志。
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