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《庄子》——《齐物论》原文与译文.doc

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《齐物论》

《齐物论》是庄子哲学思想的代表作。这篇文章 的宗旨在于论述万物齐一和是非相对,既谈到了从无 到有的本体论问题,也涉及到了主体与客体关系的认 识论问题。在本体论问题上,主要倾向是主观唯心主 义,但也有某些唯物主义因素;在认识论问题上,主 要表现是万物齐一和否定是非的相对主义和不可知 论,但也有较丰富的辩证法内容。

本篇分三个层次:从“南郭子綦”到“怒者其谁 邪,”论述了“吾丧我”的精神境界,指出诸家争鸣 都是各持己见的结果,要想停止纷争,就得做到“忘 我”。第二部分,从“大知闲闲”到“故寓之无竟”, 是作者在本文中论述的中心内容。这一部分中,主要 论述了各种主观世界的争论纠结,是迷失自我的表现, 是主观成见所致使,要想停止争论,就得用“莫若以 明”的认识方法,排除成见,开放心灵,达到“万物 与我为一”的齐物境界。第三部分,用“罔两问景” 和“庄周梦胡蝶”两个故事来说明万物融化为一的“物 化”过程,得出“物化”的万物齐一的结论。

1、南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜 成子游立侍乎前,曰:“何居乎,形固可使如槁木,而 心固可使如死灰乎,今之隐机者,非昔之隐机者也。”

译文:南郭子綦靠几静坐,仰面朝天,缓漫吐气,形 体木然,仿佛精神脱离了身躯。颜成子游立侍在跟前,问道:“您怎么这个样子啊,形体安定本来可以使它像 枯干的树木,而精神岂能可以使它像熄灭的灰烬呢, 您现在靠几而坐的情况,不是您过去靠几而坐的情况 了。”

2、子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也~今者吾丧我, 汝知之乎,汝闻人籁而未闻地籁,汝闻地籁而未闻天 籁夫~”

译文:子綦回答说:“偃,你问的问题,不也是很好的 吗~如今我忘掉了功名利禄,你知道这一点吗,你听 到过人造的萧声,却没听到过地上自然形成的音响, 你听到过地上自然形成的音响,却没听到过天空中自 然形成的音响吧~”

3、子游曰:“敢问其方。”子秦曰:“夫大块噫气,其 名为风。是唯无作,作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏 乎,山林之畏佳, 大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者, 宎者,咬者,前者唱 于而随者唱喁。冷风则小和,飘风则大和,厉风济则 众窍为虚。而独不见之调调,之刀刀乎,”

译文:子游说:“请问三籁的道理,”子綦说:“大地 发出的气,它的名字叫做风。这风不发作则已,一发 作则上万种不同的孔穴都会怒吼起来。你没有听过长 风呼啸的声音吗,山林高大参差不齐的地方,百围大 树上的孔穴,有的像鼻孔,有的像嘴,有的像耳朵眼,有的像春臼,有的像深大的洼地,有的象浅小的池塘; 长风吹这些孔穴所发出的声音,有的像湍激的流水声, 有的像大火燃烧声,有的像呵叱声,有的像抽气声, 有的像叫喊声,有的像号哭声,有的声音深沉,有的 声音哀切,前面的风声唱着,后面的风声应和着。微 风则相和的声音小,疾风则相和的声音大,烈风停止 了,则所有的孔穴就都空寂无声了。你难道没看见风 吹林木枝叶还在摇摇曳曳地摆动着吗,”

4、子游曰:“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已。敢 问天籁。”子綦曰:“夫吹万不同, 而使其自己也,咸 其自取,怒者其谁邪~”

译文:子游说:“地籁的声音不过是从众多的孔穴中发 出来的罢了,人籁的声音不过是从用多种竹管并起来 所制作的乐器中发出来的罢了。请问天空中自然的音 响是怎么回事呢,”子綦说:“风吹万窍而声音不同, 然而使它们发作或停止的都是它们自己。都是自然状 态所致,发动它们的还能是谁呢~”

5、大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。其寐 也魂交, 其觉也形开,与接为构,日以心斗。缦者, 窖者,密者。小恐惴惴,大恐缦缦。其发若机括,其 司是非之谓也;其留如诅盟,其守胜之谓也;其杀若 秋冬,以言其日消也;其溺之所为之,不可使复之也; 其厌也如缄,以言其老洫也;近死之心,莫使复阳也。 喜怒哀乐,虑叹变热,姚佚启态;乐出虚,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎~旦暮得此,其所由以生乎~

译文:大知过于广博,小知过于精细;大言盛气凌人,小言喋喋不休。他们睡时也心神交错烦乱不堪,他们醒时形体也难以安宁。与社会接触构合纠葛,整天勾心斗角。有的显得漫不经心,有的却冥思苦想,有的则小心谨慎。对小的恐惧提心吊胆,对大的恐惧垂头丧气。他们的心计一发就象箭一样疾速,他们的心计探察不发是为了称是避非;他们停止发言犹如盟誓,为了以守取胜;他们衰败好似秋风冬寒的景象,这是说他们一天天在消弱。他们沉溺在所作所为的活动之中,再无法使他们恢复原状;他们隐藏心灵不言不语,说明他们老而枯竭败坏;接近死亡的心灵,再也不能使它恢复生机。高兴、愤怒、悲哀、欢乐,优虑、叹息、变态、恐惧,轻浮、安逸、放荡、娇淫:像乐声从空虚的乐器中产生出来,又像菌类从地上的蒸气中产生出来一样。交互更替在眼前,而不知道它们是怎样萌发出来的。

6、非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不知其所为使。若有真宰,而特不得其眹。可行己信,而不见其形,有情而无形。百骸、九窍,六藏,赅而存焉,吾谁与为亲,汝皆说之乎,其有私焉,如是皆有为臣妾乎,其臣妾不足以相治乎,其递相为君臣乎,其有真君存焉,如求得其情与不得,无益损乎其真。一受其成形,不忘以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎~终身役役而不见其成功,薾然疲役而不知其所归,可不哀邪~人谓之不死,奚益~其形化,其心与之然,可不谓大哀乎,人之生也,固若是芒乎,其我独芒,而人亦有不芒者乎,夫随其成心而师之,谁独且无师乎,奚必知代而心自取者有之,愚者与有焉。未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也。是以无有力有。无有为有,虽有神禹,且不能知,吾独且奈何哉~

译文:没有客体的彼,就没有主体的我;没有主体的我,客体的彼也就无法体现。这样主体与客体也就近似统一了,然而不知道它受谁支配。好似有个真我,但是却看不见它的迹象。可以从它的行为中得到信息,却看不到它的形体,它是真实可信的,却没有具体的形象。一百个骨节,九个孔穴,六个内脏,都兼备地存在我的身上,我和哪个最亲近呢,你都喜欢它们呢,还是有所偏爱呢,如此不是都把它们当成臣妾了吗,它们是臣妾就不能相互支配吗,还是让他们轮流做君臣呢,难道果然另有真君存在吗,即使求得真君的真实情况与否,对它的本真是无所益损的。人一旦享受而形成形体,就认为躯体是常驻不变的而等待最后的耗尽。和外物相接触,既有相互矛盾之时,也有切中事理之时,他的心行追逐外物象奔驰一样不能止步,这不是很可悲的吗~一辈子劳劳禄禄而看不见他的成功,精神不振,疲于劳役,而不知道他的归宿,这不是很可悲的吗~这样的人生虽然说他不死,又有什么益处呢,他的形体在不断地变成衰老,他的思想又随着形体的变化而消失,这能不叫作最大的悲哀吗,人生在世,本来就是如此的愚昧吗,难道只是我愚昧无知,而别人也有不愚昧无知的吗,若依据自己的成见作为是非标准,那么谁没有一个标准呢,何必了解事物发展变化而有心地的人才有呢,愚昧的人也是有的。如果说没有形成主观成见,便有了是非观念,这就像惠施的“今天去越国而昨天就到了”的观点一样。这是把无有看成有。把无有看成为有,就是神明的大禹尚且不能理解,我又有什么办法呢~

7、夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。果有言邪,其未尝有言邪,其以为异于司音,亦有辩乎,其无辩乎,道恶乎隐而有真伪,言恶乎隐而有是非,道恶乎往而不存,言恶乎存而不可,道隐于小成,言隐于荣华。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,则莫若以明。

译文:言论不是吹风,发表言论的人都有所说的内容,但他们的言论又都自以为得当而不能有定论。他们果真有这些言论呢,还是没有过这些言论呢,他们自以为自己的言论不同于刚出蛋壳的小鸟叫声,到底是有分别呢,还是没有分别呢,道是怎么被隐蔽而有真伪的呢,言论是怎样被隐蔽而有是非的呢,道是无真伪的在什么地方不存在呢,言论是无是非的在哪些方面有不可的呢,道的本质隐蔽在片面认识的后面,言论的性质隐蔽在花言巧语之中,因向才有儒墨显学的是非之争,他们都各自肯定对方之所非,而非议对方之所是,如要肯定对方的所非而非议对方的所是,则不如以空明的心境去反映事物的实情。

8、物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰彼出于是,是亦因彼。彼是方生之说也,虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉,果且无彼是乎哉,彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也。

译文:宇宙间的事物没有不是彼的,也没有不是此的,从彼方看不见此方,从此方来看就知道了。所以说,彼方是出于此方,此方也依存于彼方。彼此是相互并存的。虽然如此,生中有死的因素而向死转化,死中有生的因素而向生转化,肯定中有否定因素而向否定转化,否定中有肯定因素而向肯定转化;由是而得非,由非而得是,因此,圣人不经由是非之途而只是如实地反映自然,也就是因任自然这条道理。此也是彼,彼也是此。彼有一个是非,此也有一个是非,果真有彼此之分吗,果真无彼此之分吗,彼此都没有它的对立面,这就是物通为一的规律。符合道的规律才能得到它的运转的圆机,以顺应无有穷尽的发展变化。是的发展变化是无穷尽的,非的发展变化也是无穷尽的。所以说不如以空明的心境去反映事物的实情。用指的概念来说明具体的指不是指,不如用不是指的概念来说明一般的指不是具体的指。用马的概念来说明具体的马不是马,不如用不是马的概念来说明一般的马不是具体的马。其实天地之大就是一指,万物千差万别不过就是一马。

9、可乎可,不可乎不可。道行之而成,物谓之而然。恶乎然,然于然。恶乎不然,不然于不然。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。故为是举莛与楹,厉与西施,恢诡谲怪,道通为一。其分也,成也;其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也。适得而几矣。因是已。已而不知其然,谓之道。劳神明为一而不知其同也,谓之“朝三”。何谓“朝三”,狙公赋芧,曰:“朝三而暮四,”众狙皆怒。曰:“然则朝四而暮三,”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧,是之谓两行。

译文:肯定自有肯定的道理,否定自有否定的道理。道路是人走出来的,事物的名称是人叫出来的,怎样才算对的,对的就是对的;怎样算是不对的,不对的就是不对的。怎样算是肯定,肯定就是肯定;怎样算是否定,否定就是否定。万物各有其存在的依据,万物各有其合理性,没有什么事物是不对的,没有什么事物是不可肯定的。所以为了说明这个道理,可举草茎和大柱子小大相同,丑厉和西施丑美一样,千奇百怪一切情态,从道的观点来看,都是齐一无别的。万物总体的分就是众体的成,新事物的成又是旧事物的毁。一切事物没有成与毁的分别,还是把它们看成是齐一的。只有这样,通达的人才会通晓万物齐一的道理。因此,不用成毁的观点看问题,而托付于循环往复的观点看问题,按循环往复的变化行事,就是无用之用,就无所不通;无所不通,就无所不得。达到满意而有所得也就差不多了。听任自然吧,把万物看成齐一而不去了解它的所以然,这就叫做道。耗费自己的聪明才智才了解万物齐一,和了解万物的本来面貌就是一样的,这两者没有什么差别,可以把它叫做“朝三”。什么叫“朝三”呢,养猕猴的老人在分给猕猴橡子时说:“早晨三升而晚上四升。”所有的猴子都非常愤怒。老人又说:“那么就早晨四升而晚上三升吧。”所有的猴子都非常喜悦。其实名义和实际都没有什么亏损,然而却使猴子喜怒不同,这就是顺应猴子的心理作用罢了。所以,圣人调和是非而不去争论,这就是“因是”、“以明”两个轮子缺一不能行走的道理。

10、古之人,其知有所至矣。恶乎至,有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣。其次以为有物矣,而未始有封也。其次以为有封焉, 而未始有是非也。是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所以成。果且有成与亏乎哉,果且无成与亏乎哉,有成与亏,故昭氏之鼓琴也;无成与亏,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,惠子之据梧也,三子之知几乎,皆其盛者也,故载之末年。唯其好之也,以异于彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终,终身无成。若是而可谓成乎,虽我亦成也。若是而不可谓成乎,物与我无成也。是故滑疑之耀,圣人之所图也。为是不用而寓诸庸,此之谓“以明”。

译文:古时候的人,他们的认识有最高境界。什么是最高境界,他们认为宇宙未曾形成万物的始初时刻,认识是最高的,尽美尽善的,再不能增加什么认识了。其次,则认为宇宙开始有了万物时,万物之间是没有分别界限的。再次,认为有了分别的界限,但未曾有是非之别。是非观念明显了,道的观念也就因此而亏损了。道的观念之所以亏损,是因偏私观念的形成。果真有所谓成就和亏损吗,果真还是没有成就和亏损吗,有成就和亏损,犹如昭文的弹琴;没有成功和亏损,犹如昭文不弹琴。昭文弹琴,师旷指挥,惠施依靠梧桐树的辩论,这三位先生的认识和才智接近最高峰了,所以载誉于晚年。正因为他们各有所好,而炫异于别人,他们各以所好去让别人领悟,用不是别人所非了解不可的东西而硬让别人去了解,因此以坚白论的糊涂观念而终其一身。然而昭文的儿子继续昭文的事业,而终生无所成就。如果说这就是所谓成就,那么象我这样的也算有成就了。如果说这不可以称为成就,那么天下的事物和我都不能算是有成就。所以,那些迷乱世人的眩目的言论,圣人是一定摒弃的。所以圣人不用这种言论,而是把认识寄寓于各物自身的功分上,这就叫做心地如镜地反映事物。

11、今且有言于此,不知其与是类乎,其与是不类乎,类与不类,相与为类,则与彼无以异矣。虽然,请尝言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无者也。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎,其果无谓乎,天下莫大于秋毫之末,而大山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎,既已谓之一矣,且得无言乎,一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎~ 故自无适有以至于三,而况自有适有乎~无适焉,因是已。

译文:现在姑且在这里发表些议论,不知道这些议论与其他人的议论是同类呢,还是不同类呢,同类也好,不同类也好,既然都是议论,那也就是同类了。那也就与其他人的议论没有什么差别了。既或如此,还是请你允许我说清楚。宇宙有它的开始,有它的未曾开始的开始,更有它的未曾开始的未曾开始的开始。宇宙有它的有,有它的无,更有它的未曾有无的无,更有它的未曾有无未曾有无的无。倾刻间产生了有和无,然而却不知道这个有无果真是有,果真是无。现在我发表了这些议论,然而却不知道果真说了这些话呢,还是果真没说过这些话呢,天下没有比兔毛尖端更大的东西,而泰山是小的;没有比未成年死去的人更长寿的,而活八百岁的彭祖却是短命的早亡者。天地万物都和我们同生于无,都与我同为一体。既然已经说过合为一体了,还能再说什么呢,既然已经说了与万物一体了,又怎能说没有说什么呢,万物一体的存在加上我所说的言论就成为二,二再加上一就成三,从此往下推算,最高明的数学家也不能得出最后的答案,何况一般的人呢,所以从无到有,以至于推出三来,何况从有到有的推演呢,不要再住下推演了,还是因任自然算了。

12、夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也,请言其畛:有左,有右,有伦,有义,有分,有辩,有竞,有争,此之谓八德。六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议。《春秋》经世先王之志,圣人议而不辩。故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。曰:何也,圣人怀之,众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者园而几向方矣,故知止其所不知,至矣。孰知不言之辩,不道之道,若有能知,此之谓天府。注焉而不满, 酌焉而不竭,而不知其所由来,此之谓葆光。

译文:大道从来是没有界限的,言论从来是没有定准的,因为有了从无到有,才有了差别的界限,请允许我谈一谈它的区别界限。有左,有右,有伦序,有合宜,有分粗,有辨细,有竞弱,有争强,这是界限的八种表现。宇宙以外的事情,圣人只观察而不考核其类属;宇宙以内的事情,圣人只是论说而下加以评议。《春秋》是记载治理社会的编年史,是先王治事的记录。圣人只评议而不争辩。所以说,有有分别的,就有不分别的;有可以争辩的,就有不可以争辩的。这种说法是什么意思呢,就是说,圣人把“存而不论”、“论而不议”、“议而不争”的观点藏在心中不让别人知道,百家争鸣的众人却争辩不休而相互夸耀以自胜。所以说这样的辩者只能是各执一词,只见己之是,不见已之非的片面性。大道是用不着声扬的,善辩的人是不用言说的,最仁的人是不能偏爱的,最廉洁的人是不去表示谦逊的,最勇敢的人是不伤害人的。道如显示彰明就不是道,言如争辩就有所达不到的,仁有常爱而不周,廉到极清白就不信实,勇到害人逆物就不会取得成功。这五者虽有残缺而接近道的一隅了。所以,明智的人止于他所不知的境地,就是极点了。谁能知道不用语言的辩论,不用声扬的道呢,如果有谁能知道这一点,这就称得上是大自然的仓库了。这种府库,注入多少东西都不会盈满,取出多少东西也不会枯谒,而且不知道它的源流来自何处,这就叫做隐藏起来的光明。

13、故昔者尧问于舜曰:“我欲伐宗、脍、胥敖,南面而不释然。其故何也,”舜曰:“夫三子者,犹存乎蓬艾之间。若不释然,何哉, 昔者十日并出,万物皆照,而况德之进乎日者乎~”

译文:过去帝尧问帝舜说,“我想讨伐宗、脍、胥敖,每当临朝,总是感到心情不安,这是为什么呢,”帝 舜说:“这三个小国的国君,犹如生存在蓬蒿艾草中间, 你心情不安,这是为什么呢,过去十个太阳一起出来, 万物都在阳光下照耀,何况你的德行胜过太阳的光芒 呢~”

14、啮缺问乎王倪曰(1):“子知物之所同是乎(2),” 曰:“吾恶乎知之(3)~”

译文: 啮缺问王倪说:“你知道万物有所共同肯定的 道理吗,”王倪回答说:“我怎么知道这些呢~”

15、曰:“吾恶乎知之~”“子知子之所不知邪,”

译文:王倪说:“我怎么知道呢~”啮缺再问说:“你知 道你所不知道的东西吗,”

16、虽然,尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪, 庸讵知吾所谓不知之非知邪,

译文:虽然如此,还是让我试试谈一谈这个问题。怎 么知道我所说的知不是不知道呢,怎么知道我所说的 不知并不是知呢,

17、且吾尝试问乎女:民湿寝则腰疾偏死,鳅然乎哉, 木处则惴栗恂惧,猿猴然乎哉,三者孰知正处,民食 刍豢,麋鹿食荐,蝍蛆甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正 味,猿猵狙以为雌,麇与鹿交,鳅与鱼游。毛嫱、丽 姬,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见 之决骤。四者孰知天下之正色哉,自我观之,仁义之 端,是非之涂,樊然淆乱,吾恶能知其辩~

译文:现在姑且让我问你:人在潮湿的地方睡觉就会 腰痛而偏瘫,泥鳅是这样吗,人在树上居住就惊恐不 安而发抖,猿猴也是这样吗,这三种动物究竟谁最了 解真正舒适的处所呢,人吃牛羊猪狗,麋鹿吃蒿草, 蟋蟀吃蚁子,鹞鹰和乌鸦爱吃老鼠,这四种动物究竟 谁知道真正好吃的美味呢,母猿猴与狗头猿相配为雌 雄,麋鹿和鹿相交媾,泥鳅和鱼相追尾。毛嫱、丽姬 是世人认为最美的人,然而鱼见到她们就潜入水底, 鸟见到她们就飞向高空,麋鹿见到她们就疾速奔跑, 这四种动物究竟是谁知道天下真正的美色呢,依我看 来,仁与义的端倪,是和非的途径,杂乱无章,我怎 么能知道它们之间的区别呢~”

18、啮缺曰,“子不知利害,则至人固不知利害乎,” 王倪曰:“至人神矣,大泽焚而不能热,河汉沍而不能 寒,疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者,乘云气, 骑日月,而游乎四海之外。死生无变于己,而况利害 之端乎~”

译文:啮缺说:“你不知道利害关系,难道至人也不知 道利害关系吗,”王倪说:“至人太神妙了~山泽燃烧 而不能使他感到热,江河封冻而不能使他感到冷,疾 雷辟山、暴风震海而不能使他感到惊恐。像这样的至 人,乘着云气,骑着日月,而遨游于四海之外,死生 都不能使他自己发生变化,何况利害这样的小事呢~”

19、瞿鹊子问乎长梧子曰:“吾闻诸夫子,圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道;无谓有谓, 有谓无谓,而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言,而 我以为妙道之行也。吾子以为奚若,”

译文:瞿鹊子问长梧子说:“我听孔夫子说过:'圣人 不去从事世欲的事情,不贪图利益,不回避危害,不 喜欢追求世欲,不拘缘于道欲;没有说话就等于说话 了,说了话就等于没有说话,而邀游于世俗之外。’孔 夫子认为这些都是轻率的言论,而我认为这些正是可 以身体力行的妙道。你以为怎样,”

20、长梧子曰:“是黄帝之所听荧也,而丘也何足以知 之~且女亦大早计,见卵而求时夜,见弹而求鸮炙。

译文:长梧子说:“这些话黄帝听了也会感到疑惑不解, 而孔丘怎么会了解呢,而且你也太求之过急了,见到 鸡蛋便想得到报晓的雄鸡,见到弹丸就想吃到烤鹏鸟 肉。

21、予尝为女妄言之, 女亦妄听之。奚旁日月,挟宇 宙,为其吻合,置其滑涽,以隶相尊。众人役役,圣 人愚沌,参万岁而一成纯。万物尽然,而以是相蕴。 译文:我尝试给你随便说说,你也就随便听听吧。何 不依傍着日月,挟持着宇宙,与日月宇宙万物合为一 体,任凭是非杂乱不齐,把奴仆同样看作是尊贵的人。 那些世俗的人们劳苦不休地追求知识,圣人则表现为 愚昧无知的样子,浑同历代变异而不为是非所乱。万 物都是如此,而互相蕴含于齐一之中。

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22、予恶乎知说生之非惑邪~予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪~丽之姬,

艾封人之子也。晋国之始得

之也,涕泣沾襟;及其至于王所,与王同筐床,食刍 豢,而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生 乎~

译文:我怎么知道对活着高兴而不迷惑呢,我怎么知 道对死亡感到厌恶而不像少年流浪在外不知回家的人 呢,丽戎国有个美女,是戎国在艾地戍守边界人的女 儿。当晋国开始得到她的时候,哭得泪水湿透了衣襟; 等她到了晋献公的王宫里,和国王睡在一张方正而安 适的床上,同吃美味的牛羊猪狗肉时,才后悔当初不 该哭泣。我怎能知道死了不后悔当初不该贪生呢, 23、梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎。方其梦也,不知其梦也。梦

之中又占其梦焉,觉而后知

其梦也。且有大觉而后知此其大梦也,而愚者自以为 觉,窃窃然知之。君乎,牧乎,固哉~丘也与女,皆 梦也;予谓女梦,亦梦也。是其言也,其名为吊诡。 万世之后而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也。 译文:梦中开怀畅饮,醒了之后却要痛哭流涕;梦中 痛哭流涕,醒了又去狩猎取乐。当他正在梦中,不知 他是在做梦,睡梦中还占卜问他梦中之梦的吉凶,醒 了之后才知道是在做梦。只有特别清醒的人才知道人 生是一场大梦,而愚昧无知的人,自以为很清醒,表 现出明察一切的样子,觉得他什么都知道。什么君主啊,什么臣子啊,太浅陋了~我看孔丘和你都在做梦,

我说你们在做梦,我也在做梦。这些言论可以把它称

为怪异的言论,也许万世之后会遇到一位大圣人能了

解这个道理,那也是旦暮相遇的偶然现象。

24、既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也,我果非也邪,我胜若,若不吾胜,我果是也,而果非

也邪,其或是也,其或非也邪,其俱是也,其俱非也

邪,我与若不能相知也,则人固受其黮暗。吾谁使正

之,使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之~使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之,使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之~使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之~然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪,

译文:即使我与你进行辩论,你胜了我,我没有胜你,你肯定对,我肯定错吗,我胜了你,你没有胜我,我肯定对,你肯定错吗,是我们两个人有一方是对的,有一方是错的呢,还是我们双方都对,或者都错呢,我与你都不知道,别人本来就受到它的蒙蔽而暗淡不明。我们请谁来评判是非呢,假使请观点和你的观点相同的人来评判,他既然和你的观点相同了,又怎样评判呢,假使请观点和我的观点相同的人来评判,他既然和我的观点相同了,又怎么能评判呢,假使请观点和你我观点都不同的人来怦判,他既然与我和你的观点都不同,又怎么能评判呢,假使请观点和你我都相同的人来评判,他既然与我和你的观点都相同,又怎么能评判呢,那么,我和你和其他别人都不评定谁是谁非了,还等待谁来评判呢,

25、何谓和之以天倪,曰:是不是,然不然。是若果

是也,则是之异乎不是也亦无辩;然若果然也,则然

之异乎不然也亦无辩。化声之相待,若其不相待。和

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之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。忘年忘义,振 于无竟,故寓诸无竟。

译文:“什么叫做混同于自然来调和一切是非呢,”就 是说:“有是就有不是,有对就有不对。是的如果真的 是是的,那么,是的不同于不是的也就不须分辨了: 那些辩论的言词化作声音而相互对立,因为不能相互 评判,所以就像没有对立一样,混同于自然之分,顺 应着无穷的变化,从而享尽一生。对的果真是对的, 那么,对的不同于不对的也就不须分辨了。忘掉生死 岁月,忘掉是非仁义,就能畅游于无穷的境界,这样 也就把自己寄托在不能穷尽的境域了。

26、罔两问景曰:“曩子行,今子止;曩子坐,今子起; 何其无特操与,”景曰:“吾有待而然者邪,吾所待又 有待而然者邪,吾待蛇蚹蜩翼邪,恶识所以然~恶识 所以不然~”

译文:影子的影子问影子说:“过去你行走,现在你又 停下;过去你坐着,现在你又站起来;为什么你不能 独立的操持呢,”影子回答说:“我是有依赖条件才这 佯的呀~我所依赖的东西又有所依赖才这样的呀~我 依赖蛇腹下的鳞皮和蝉的翅膀才这样的吗,我怎能知 道为什么会是这样的~我怎能知道为什么不会是这样 的~”

27、昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻适志与~不知周也。俄然觉,则

蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴

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蝶与,蝴蝶之梦为周与,周与蝴蝶,则必有分矣。此 之谓物化。

译文:过去庄周梦见自己变为蝴蝶,栩栩如生飞舞自 得的蝴蝶,自己为适合心意而感到愉快。竟然忘掉自 己是庄周了。倾刻间觉醒了,就惊喜的意识到自己仍 然是庄周。不知道是庄周在梦中变成了蝴蝶呢,还是 蝴蝶在梦中变为庄周呢,庄周和蝴蝶毕竟是有区别 的。这种物我的变化就叫做物化。

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